В статье исследуется опыт нравственно-религиозных исканий Ф. М. Достоевского, одной из ступеней которого является имманентное постижение и переживание зла. Данный путь предполагает возможность восприятия и переживания зла не извне (с социально-нормативной и правовой точки зрения), а изнутри, из хаотических глубин духовной природы человека. Авторы статьи останавливаются на двух главных следствиях, вытекающих из имманентного постижения зла: 1) осознании вины и ответственности добрых за существование злых и 2) понимании духовной силы злых как условия их духовного и милосердного просветления. При этом в статье подчеркивается, что данный путь восприятия зла возможен и благодатен только для подлинно свободных и духовно зрелых личностей. В заключение рассматриваются особенности христианского гуманизма Достоевского, основанного на этике имманентного постижения зла.
Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л.Н. Толстого
2021. — Выпуск 4
Содержание:
В статье рассматривается специфика эстетики и литературного стиля великого писателя, его влияние на современную литературу. Философские интуиции Достоевского определяются из его образа и концепта «живая жизнь» и его религиозных исканий. Философия живой жизни Достоевского сопоставима со смыслами с «Божественной комедией» Данте, что связано и с полифонической организацией из литературно-философских текстов. Философия «живой жизни» Достоевского разворачивается в актуальной злободневности и пророческих прозрениях его произведений.
Ключевые слова
В статье рассматриваются этические основания творчества А. Платонова. Показано, что вопрос о смысле жизни является главным этическим вопросом для писателя. Поиск смысла, представленный во всех значимых работах автора, создает напряженный философский контекст его произведений, которые возможно рассматривать как форму философского высказывания. Выделяются две нравственные идеи Платонова, которые предстают этическим инвариантом, через призму которых ведется повествование практически во всех его произведениях. Это «горе во мне живет как вещество» и «мне без истины стыдно жить». В статье дается анализ этих нравственных философем писателя, причисляющих его к корневым традициям отечественной философии. Особое внимание в этом контексте уделяется военному рассказу «Взыскание погибших».
Ключевые слова
В статье рассматривается один из видов межрелигиозного диалога – партнерский диалог, который выражается в сотрудничестве последователей разных религий в социальной сфере. В первой части статьи дается общая характеристика межрелигиозного диалога, и выделяются четыре основных его типа: полемический, когнитивный, миротворческий и партнерский. Во второй части статьи описывается сотрудничество религиозных общин в области «человек», заключающееся в помощи нуждающимся людям. В этом контексте, в частности, рассматривается деятельность Межрелигиозной рабочей группы по оказанию гуманитарной помощи населению Сирии, которая действует при Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ. В третьей части статьи исследуются возможные направления совместной деятельности в сфере «общество». В этом контексте, среди прочего, отмечается актуальность для религиозных общин такой задачи, как содействие утверждению традиционных нравственных ценностей. В заключительной четвертой части статьи разбирается партнерский межрелигиозный диалог в области «окружающая среда», который находит выражение в экологической деятельности.
Ключевые слова
В статье проводится этический анализ процессов трансформации отношения к смерти и послесмертию в современном цифровом пространстве. Используется термин "цифровая танатология", под которым понимается философская оценка таких явлений, как цифровая смерть, цифровое послесмертие и цифровое бессмертие. На основании современных отечественных и зарубежных научных работ рассматриваются наиболее заметные направления исследований в области цифровой танатологии, анализируется влияние на них развивающихся цифровых технологий. Новые представления о смерти, послесмертии и бессмертии осмысливаются с позиций этики; формулируются основные этические проблемы и определяются дилеммы цифровой танатологии; выявляются перспективы формирования новых этических вызовов в области цифровой танатологии.
Ключевые слова
В статье раскрывается трансформация ислама на современном этапе под влиянием цифровизации, активного использования религией и сообществом верующих цифровых продуктов, IT-технологий в религиозной и повседневной жизни. Цифровые изменения ислама представлены на примере классификации цифровых продуктов в сфере религии, цифровых религиозных феноменов, программного обеспечения, IT-технологий, отвечающих требованиям халяль, нормам шариата, помогающим реализовывать пять столпов ислама, облегчающими жизнь мусульманина и реализацию религиозных практик, связанных с кибержизнью мусульман и необходимых для ее реализации. Большое значение при рассмотрении примеров цифровизации ислама уделяется отечественному исламу. В статье показывается, что цифровизация ислама имеет закономерный характер, носит характер адаптации ислама и глобальной уммы к современным условиям развития общества, науки, техники и культуры, дает основания исламу вести диалог на языке цифрового глобального общества. В статье показаны произошедшие изменения в исламе, приведшие к появлению глобальной виртуальной уммы, народного благочестия в интернет-пространстве. Данные изменения показывают переход ислама на новый этап развития, приведший к появлению «нового ислама».
Ключевые слова
В настоящее время идет реализация серии глобальных транскультурных проектов (сухопутных, морских, арктических, цифровых и т.д.), известных под общим названием «Пояс - Путь». В основе грандиозных планов современности лежит идея возрождения Шелкового пути, обеспечивающего более полутора тысяч лет транзит товаров, диффузии культурных практик, распространение смыслов и ценностей. Пожалуй, главным приобретением для самой Поднебесной в этой истории было принятие буддизма. Хотя традиционно считается, что в Китае получил распространение буддизм Махаяны, это не совсем так. Авторы статьи уверены, что Китай получил полную передачу дхармы. В данной статье исследуются буддийские традиции тхеравады, которые оформились в школы люй-цзун, ченшицзун, цзюйшэ-цзун и впоследствии были переданы из Китая в Японию и Корею. Развитие пришедших из Индии философских традиций и аскетических практик внесли существенный вклад в развитие китайской культуры. Своим акцентом на важность самосовершенствования и роста самосознания они повлияли на мировоззрение многих народов. Реализация нового Шелкового пути невозможна без учета истории. Листая её страницы, мы видим, что наиболее фундаментальное воздействие на культуры народов, этими путями связанных и развитых, оказали не столько успехи товарно-вещного обмена, сколько мировоззренческие диффузии, перенятые смыслы и переосмысленные ценности.
Ключевые слова
Статья посвящена выявлению стратегий самоидентификации Л. Н. Толстого в дневнике за 1900-1903 годы. К ним относятся результативная, уничижительная, социальная. В ходе исследования использованы методы сплошной выборки фраз, отражающих особенности процесса самоидентификации, когнитивная интерпретация данных высказываний в аспекте самокатегоризации, прагматический анализ, направленный на выявление идентификационных тактик. Установлено, что в дневниках данного периода преобладают записи, фиксирующие мысли Толстого, а не события его жизни. Пишущий пытается оценить себя по результатам своей жизни. Наиболее значимые для него события, сделавшие его счастливым, связаны со служением людям. Толстой остаётся требовательным к себе, к своим делам, к своему творчеству. Главным критерием позитивной оценки должна быть, по его мнению, польза для людей, служение Богу. Толстой осознаёт себя частью Бога, осмысляет себя и свою судьбу проявлением высшей воли. Толстой тяготится высокой оценкой, которую ему даёт общество. Выявлено, что в дневниках данного периода продолжается тема самоидентификации посредством самооценивания. В 72 года Толстой требует от себя самосовершенствования. Он положительно оценивает свою моральную деятельность. И в то же время Толстой даёт низкую оценку своим моральным качествам. Особенно негативно он относится к периоду своей молодости. Этот факт он объясняет отсутствием нравственной опоры и окружением безнравственных взрослых, которым он подражал. Для выражения этой мысли прибегает к безличным конструкциям, снимая с себя ответственность за происходящее. Толстой не считает себя злым человеком. Он уверен, что материальное благополучие мешает ему быть близким и полезным людям. Идентифицирует себя как материально обеспеченного представителя высшего общества (и это негативно оценивается Толстым), чем противопоставляет себя обычному человеку.
Ключевые слова
Поэзия в дигитальную эру является одним из немногих путей, ведущих человека к онтологическому плану бытия. По мысли Хайдеггера, поэзис есть познание истины. Это означает, что несокрытость истины реализуется в произведениях поэтического творчества. Но как человечество может воспользоваться этим нуминозным даром для осмысления и актуализации экзистенциалов присутствия в цифровой плоскости «объективной» реальности? В статье рассмотрены возможности для ренессанса экзистенциалов в эпоху закрытости цифры, в которой всё более распространённым становится феномен носителя экстериоризующего сознания – человека, закрытого от бытия и открытого воздействию дигитального порядка. Данный тип антропологической реальности представляет собой антитезу Dasein. Поэзис как творчество в познании истины и поэзия Рене Шара направлены на расширение антропологической реальности через онтологические озарения, выдвижения в Ничто. Эта способность к расширению реальности посредством обращения к воображению составляет сингулярный феномен антропологической демаркации, отделяющей человека от мира объективации и числовых соотношений.
Ключевые слова
В статье рассматривается постгуманизм, новое философское движение, деконструирующее уникальность человека и ассиметричное выстраивание его отношений с остальным миром. В традиционном гуманистическом дискурсе человек уникален как носитель субъективности, поскольку только он выступает субъектом познания и преобразования мира, обладает правосубъектностью и идентичностью. Статус человека в гуманизме как онтологически, так и социокультурно выше статуса природы, техники, животных. Постгуманизм противостоит как классическому гуманизму из-за его закрытости и политики вытеснения нечеловеческого (животных, искусственного интеллекта), так и трансгуманизму как апофеозу торжества духа над природой и техникой. Ключевой особенностью постгуманизма является его направленность на расширение ранее специфических для человека категорий (агентности, социальности, правосубъектности) путем включения в них нечеловеческих форм существования. Подобное расширение названо автором инклюзивностью. Постгуманизм в статье систематизируется по направлениям его инклюзивной политики. Выделяются онто-гносеологические концепции, исходящие из самодостаточности всех элементов бытия и их способности влиять на мир наравне с человеком; этические движения за права животных и техники, включающие их в мораль и правосубъектность; критический постгуманизм, представленный в постгендерных концепциях номадизма у Рози Брайдотти и киборгов у Донны Харауэй, где описание содружества человека, техники и животных неразрывно связано с релятивизацией идентичности. Делается вывод, что в связи с практическим воплощением некоторых ценностей постгуманизма и бурным развитием техники на постгуманизм следует обратить пристальное внимание.
Ключевые слова
В статье анализируются результаты исследования ценностных и антропологических аспектов исторического сознания как фактора культуры национальной безопасности, проведенные Ю. А. Шестаковым в монографии «Аксиология исторического сознания в культуре национальной безопасности». Он заключается в экспликации аксиологических детерминант исторического сознания, которые делают его позитивным фактором культуры национальной безопасности, а также в формулировании антропологических основ культуры национальной безопасности. Высказываются пожелания в ходе дальнейших исследований дифференцировать ряд проблем, заявленных в монографии, и способствовать их решению.