Данная статья посвящена исследованию роли православно-исламского диалога в неоевразийском движении, позитивный геостратегический потенциал которого в настоя-щее время успешно используется странами континента. Важность проблематики, подни-маемой в статье, определяется не только современными проблемами взаимоотношений РФ с Западом, но и тем, что, по данным социологических опросов, верующие в нашей стране и в новых государствах региона, являющихся стратегически важными партнёрами России, играют важную роль во многих сферах жизнедеятельности этих обществ. В статье обосновывается необходимость относиться к диалогу между православием и исламом, автохтонными религиями региона, как к важному, объединяющему народы и страны соци-ально-универсальному основанию, способному конструктивно влиять на всю систему вза-имоотношений на континенте. В ходе сравнительного анализа идейных истоков евразийства и современного нео-евразийского движения было выявлено, что они опираются на цивилизационную сущность России как срединную евразийскую державу. Данный метод также позволил проследить эволюцию идейного содержания евразийского движения от неприятия исламской религии до признания мусульман равноправными партнёрами и важности непрерывного межрели-гиозного диалога на евразийском континенте. В статье не только приводятся положитель-ные качества движения, но и показана несостоятельность многих критических выпадов против него носителей различных антироссийских геостратегических ориентаций, обос-новавшихся как внутри РФ, так и за её пределами.
Исламоведение
2018. — Выпуск 4
Содержание:
В статье исследуется институт имамов - религиозных деятелей низового уровня, ко-торый, по мнению авторов, представляет собой своеобразный мусульманский «актив», служит для рядовых верующих референтной группой и может рассматриваться как инди-катор массовых настроений и представлений в исламском сообществе. В ней также анали-зируются социальные факторы, определявшие в постсоветский период формирование ин-ститута имамов в Татарстане, и разработанные исследователями подходы к их типологи-зации. Исходя из этого, предложена собственная типология имамов, которая, по мнению авторов, позволяет достаточно полно представить социальный портрет сообщества има-мов, понять его структуру, свойственные ему противоречия и наметившиеся тенденции в его развитии. На этой основе предпринята попытка спрогнозировать его эволюцию в бли-жайшем будущем с учётом возможных изменений в соотношении преобладающих групп (типов) имамов и их социальных характеристик.
Ключевые слова
Мусульманский мир в начале XX века все больше включался в общемировые процессы и вынужден был искать ответы на многочисленные вызовы, прежде всего связанные с экономической и технологической отсталостью. Поскольку, согласно мнению теологов, ислам не разделяет жизнь человека на светскую и религиозную, то вопросы экономики, науки, политики, права непосредственно связывались с религиозными установлениями. Для успешного развития мусульманского социума исламские ученые-реформаторы считали необходимым пересмотреть традиционные религиозные представления и найти в учении ислама незыблемые, вневременные основы, на которых можно строить новое, современное общество. Зыяэтдин Камали (1873-1942 гг.), выпускник университета аль-Азхар и ученик мусульманского реформатора Мухаммада Абдо (1849-1905 гг.), издает в 1913 году работу под названием «Религиозные установления», в которой анализирует книги по «Вероучению ислама» (‘Акида), распространённые среди мусульман Волго-Уральского региона на предмет их соответствия основам ислама (в его собственном понимании). Он приходит к выводу, что вероучение ислама истолковывается неверно, и предлагает свою трактовку положений веры. Особое внимание он уделяет проблеме единства мусульман, которая была и остается одной из самых обсуждаемых в теологической литературе. Темы, поднимаемые З. Камали, были настолько смелыми, а предлагаемые решения настолько неординарными, что его трактат «Религиозные установления» вызвал острую полемику в среде ученых. С острой критикой выступил Муса Бигиев. Большое количество статей вышло в журналах «Совет» (Шура) и «Религия и жизнь» (Дин вә ма‘ишәт). В статье разбираются основные вопросы, ставшие предметом полемики, а также впервые на русском языке публикуется фрагмент из сочинения З. Камали «Религиозные установления».
Ключевые слова
В статье рассматриваются содержание понятия «святой» (вали) и «святость» (валайа) в работах ат-Тирмизи и сочинениях шиитских ‘улама’. Ат-Тирмизи был, возможно, одним из первых, кто теоретически обосновал представления об авлийа’, наметив в общих чертах основные тенденции в развитии этого концепта в суфийской литературе. В частности, это касается его идей о соотношении пророчества (нубувва) и святости (валайа), иерархии святых и существовании высшей ступени в этой иерархии хатм ал-авлийа’ («печать святых»). Взгляды ат-Тирмизи во многих аспектах оказываются близки к шиитским воззрениям о скрытом имаме (махди). Наличие сходных элементов, тем не менее, едва ли является достаточным основанием для того, чтобы говорить о прямых заимствованиях, тем более, что ат-Тирмизи критически относился к религиозно-философским учениям шиитов, опровержению которых он посвятил отдельный трактат. Принципиальные отличия взглядов ат-Тирмизи и шиитских авторов заключаются в различном понимании характера (эгалитарный/элитарный) духовного руководства (валайа/имама) мусульманской общиной.
Ключевые слова
Предметом исследования является учение о Первоначале и бытии выдающегося исмаилитского философа Насира Хусрава (1004 - после 1074 гг.). Ранее этот вопрос не был подробно проанализирован учеными, хотя взаимосвязь единого и множественного является одной из основных проблем арабо-мусульманской философской традиции. Решить обозначенную проблему стремились с самого момента зарождения арабо-мусульманской философии, а потому нельзя обойти молчанием предшествующую традицию. Автор статьи излагает взгляды представителей калама, фальсафы и исмаилизма на этот вопрос. В статье подробно проанализировано, как Насир Хусрав решал проблему связанности единого и неделимого Первоначала и множественности материального мира, как объяснял происхождение из единого множественного. Насир Хусрав, согласно исмаилитскому учению о трансцендентном и непознаваемом Боге, не допускал возможности поставить Бога на место Первоначала. Он переосмыслил неоплатоническую триаду «Единое - Ум - Душа» в рамках учения исмаилизма, в результате чего мы можем выстроить цепочку «Слово Бога - Всеобщий Разум-Всеобщая Душа». В отличие от Хамид ад-Дина ал-Кирмани (XI в.) Насир Хусрав в своей онтологической системе отводил большую роль Слову Бога. Также он утверждал, что Слово Бога и Всеобщий Разум образуют единое и неделимое целое, и лишь логически одно предшествует другому. Насир Хусрав предложил учение о бытии, которое соответствовало его космогонической системе. Категории бытия Насира Хусрава созвучны категориям, предложенным Ибн Синой (980-1037 гг.), однако исмаилитский философ наполняет знакомые понятия новым смыслом. Учение Насира Хусрава рассмотрено в контексте истории арабо-мусульманской философии, в нем изложены взгляды его предшественников и на основе сравнительного анализа выявлены специфические черты учения исмаилитского философа. Взгляды Насира Хусрава анализируются на основе оригинальных источников на персидском языке.
Ключевые слова
В статье приводятся новые сведения по истории Дагестана VIII-X вв. на основе пе-ревода, комментирования и сравнительного анализа выдержек из сочинений Мискавейха Китаб Таджариб ал-Умам ва Та'акиб ал-Химам («Книга опытов народов и осуществле-ния заданий») и ал-Мукаддаси Китаб ал-бад' ва-Та'рих («Книга сотворения и истории»), относящихся к истории народов Восточного Кавказа. Сочинения на арабском языке пред-ставляют собой описание событий всемирной истории, а именно: с периода Всемирного потопа до 980 г. Большей частью мусульманский историк Мискавейх повествует о собы-тиях после 951 г., очевидцем которых он был. Историческое сочинение Китаб Таджариб как надежный источник было использовано более поздними авторами, такими, как Йакут ал-Хамави, Ибн ал-Асир, Ибн Халикан, Ибн Халдун, и др. Выполнено сопоставление све-дений о Дагестане из сочинения Мискавейха Китаб Таджариб и сочинения ал-Мукаддаси Китаб ал-бад' ва-Та'рих, чтобы выяснить, едино ли происхождение материала у обоих авторов. Сведения о Дагестане, приведенные Мискавейхом, сжаты, в большей степени уникальны. В частности, нельзя не признать, что обнаружение самого обстоятельного по-вествования о вторжении хазар в город Дербент в 183/799 в Китаб Таджариб не внесло в его историю проясняющих данных. Из текста Мутаххара ал-Мукаддаси видно, что при нем Сарир являлся самым крупным феодальным владением в пределах Кавказских гор. Это вызывает необходимость внести описанные в тексте факты в общий круг данных об истории Дагестана IX-X вв. Для народов Восточного Кавказа в целом сочинения на араб-ском языке являются источниками знаний в области социально-культурной и политико-экономической истории.
Ключевые слова
В статье рассматривается трансформация места и роли ислама в воззрениях клю-чевых египетских мыслителей периода позднего Нового времени. Авторы анализируют влияние религии на учения исламских реформаторов, включая Дж. Аль-Афгани и М. Абдо, либеральных националистов, таких, как М. Камиль и С. Заглюль, и традиционалистов ши-рокого спектра - от халифатистов до сторонников Х. Аль-Банны. Внимание уделяется по-пыткам упомянутых представителей египетской мысли совместить исламскую традицию и принципы с требованиями модернизации государства, общества и экономики. Отдельно выделяется проблема соотношения политических и национальных устремлений, с одной стороны, и религиозного единства, с другой. Упор делается как на преемственность и вза-имосвязь данных типов мировоззрения применительно к роли ислама, так и на разницу их подходов к исламу и его месту в жизни египетского общества. Также авторы исследуют причины относительного снижения традиционно всеобъемлющей роли религии в египет-ском обществе в упомянутый период.
Ключевые слова
Арабские общественные деятели периода Ан-Нахды (XIX - нач. XX в.) активно об-ращались за историческими примерами к эпохе Крестовых походов, проводя параллели между ней и современными им отношениями Европы и мусульманского мира. Анализ тек-стов работ крупнейших мусульманских реформаторов, деятелей панарабизма и панисла-мизма этого периода показывает, что они рассматривали Крестовые походы как воздаяние за искажение ислама, причину будущего процветания и прогресса Запада за счет контакта с мусульманской цивилизацией, считали их источником религиозного фанатизма на Ближнем Востоке или прообразом современных им военных конфликтов, таких, как Вос-стание махдистов или Крымская война. Сформировавшийся в арабской общественной мысли XIX - нач. XX в. образ Крестовых походов в значительной степени предопределил большой интерес арабских политиков и религиозных деятелей XX-XXI вв. к данной исто-рической эпохе.
Ключевые слова
В статье проведен сравнительный анализ концепций греха и спасения в христиан-ской и мусульманской антропологии. Рассматриваются различие и сходство интерпрета-ций природы и причин греха, его состава и видов, а также пути спасения. Природа греха в христианстве определяется тем, что человек изначально, по факту сотворения не грешен, но потенциально в нем содержится грех. В исламской антропологии грех не является экзи-стенциальной потенцией, заключенной в природе человека по замыслу Бога. Здесь грех не экзистенциален, а феноменален. Спасение души в христианстве обусловлено тем, что здесь делается акцент на борьбу человека с самим собой, с искушением в своей душе, на духовное самосовершенствование. Путь праведной жизни в исламе состоит в том, чтобы следовать данным Аллахом и его пророками указаниям. Главное условие спасения - ис-поведание истинной веры и принадлежность к мусульманской общине. Автор приходит к выводу, что, несмотря на существенные различия, христианская и мусульманская концепции греха и спасения являются разновидностями гуманистической религиозной антропологии. Их гуманистический потенциал заключен в признании свобо-ды воли человека, в необходимости нравственного самосовершенствования личности и активной борьбы со злом, в утверждении самой необходимости веры в высшие гумани-стические идеалы, подкрепленные абсолютным авторитетом религиозной веры.
Ключевые слова
Цель данной статьи - развитие плодотворных исследований «Аль-Каиды» (признан-ная в России запрещённой террористическая организация. - Прим. ред.) Марком Сейдж-маном, переосмысленных через призму теории делинквентной субкультуры Альберта Ко-эна, - метода, который занял видное место в криминалистике в 1960-е годы, но с тех пор в значительной степени был заменен другими подходами в этой области. Опираясь на выво-ды и замечания Сейджмана, предположили, что аффилированные или инспирированные «Аль-Каидой» группы на Западе лучше всего могут быть поняты как коллективный ответ на то давление, с которым сталкиваются члены этих групп, и что это давление накладыва-ется на те обстоятельства, в которых они [группы] оказываются. Более обширная цель - показать, что, хоть криминологи, за некоторыми исключениями, игнорируют тему терро-ризма, исследования по этой проблеме могут существенно выиграть от взаимодействия с криминологией в качестве источника теоретического вдохновения.